Jasmine : Un long voyage de vingt ans

Jasmine : Un long voyage de vingt ans 1024 830 Euro Mediter

Victor Matteucci

Je travaille dans la coopération internationale depuis une vingtaine d’années avec pour objectif spécifique de soutenir la dynamique sur l’inégalité des sexes et de garantir les droits humains des populations vulnérables et, en particulier, de faciliter l’inclusion des femmes.

Ce fut un long voyage qui a marqué un tournant au Liban en 2006. A cette époque, j’étais en charge de la coopération décentralisée et de la coopération bilatérale en tant que directeur d’un institut de recherche (IRIS) qui a précisément participé à des projets de coopération sur des programmes promus par le PNUD en partenariat avec les autorités locales, les fondations et les ONG.

Dans le cadre de l’un de ces projets de coopération, j’ai été envoyée en 2006 à une réunion entre ONG et autorités locales à Beyrouth. Il s’agissait d’un programme du PNUD destiné au développement local, concernant en particulier le nord du Liban, la zone métropolitaine de Tripoli et le district d’AKKAR.

La guerre civile libanaise venait de se terminer. Ce fut une guerre féroce, de maison en maison, qui dura plus de dix ans, entre 1975 et 1990.

J’étais donc au Liban pendant la deuxième guerre israélo-libanaise ; un conflit qui a ensuite été défini par les Israéliens comme la « deuxième guerre du Liban » après celle de 1982. Il s’agit d’une guerre éclair qui a duré environ 34 jours et qui a éclaté à la suite d’une opération militaire à grande échelle, menée par l’armée israélienne en représailles à la capture de deux de ses soldats le 12 juillet 2006 par des militants libanais du Hezbollah. Le conflit se poursuivrait théoriquement jusqu’au cessez-le-feu, qui a été conclu par l’intermédiaire du courtage des Nations Unies le 14 août 2006, bien que, officiellement, les opérations ne se soient réellement terminées que le 8 septembre 2006, date à laquelle Israël a accepté de retirer le blocus tactico-stratégique naval du Liban.

Avec une délégation européenne, je suis allé visiter, entre juillet et août 2006, les dégâts causés par les bombardements israéliens dans le sud de Beyrouth, la zone de la ville près de l’aéroport, où se trouvaient depuis des décennies les camps de réfugiés palestiniens de Sabra et Chatila et où se trouvait le siège du Hezbollah.

C’est là que, à côté des ruines des dégâts causés par les raids aériens israéliens, j’ai découvert le rôle fondamental des femmes dans la société civile libanaise. Alors que le sujet central pour tous était évidemment le conflit, l’inévitabilité d’un conflit permanent avec Israël, les déclarations de guerre, les proclamations de résistance, les femmes semblaient éluder toute déclaration, tout en poursuivant leur engagement silencieux dans des coopératives clandestines de couture, dans les petites entreprises ou pour trouver de l’eau et de la nourriture. Souvent, elles ne répondaient pas à nos questions et, en général, montraient qu’elles avaient peu ou pas envie de parler. J’avais l’impression qu’elles étaient déjà au-delà de la guerre, maintenant engagés dans la reconstruction et avec la priorité d’assurer la subsistance de leurs enfants.

Les rares fois où j’ai réussi à leur parler pendant ces jours, j’ai été frappé par leur désenchantement total, elles n’étaient pas disponibles pour la rhétorique et, par conséquent, pour discuter des raisons du conflit, qui pour toutes semblait trop évident. En un mot, j’ai été frappé par leur sens pratique, qui les a réunis dans des pièces poussiéreuses devant de vieilles machines à coudre ou rassemblées dans de petites boutiques où elles vendaient des fruits et légumes.

Après tout, quel aurait pu être le commentaire le plus dur sur cet état de guerre permanente, sinon le silence et l’indifférence ?

Non seulement elles ont ignoré le fait qu’elles étaient du côté « perdant » de la confrontation arabo-israélienne, mais elles ont été attribuées d’un rôle subalterne au sein de la société arabe elle-même. Cependant, c’est alors, dans ce profil bas ostentatoire, dans cette distance subie et réexpédiée, que j’ai compris le rôle douloureux et stratégique de ces femmes et je ne pouvais pas ne pas associer ces histoires à mon histoire personnelle et, ces femmes, à ma mère.

Dans un contexte de guerre, de mort et de destruction, la tension à la vie et à la survie exprimée par les femmes est une sorte de troisième condition. D’une part, j’ai dû observer une tendance destructrice dans la culture masculine, terne et répétitive ; d’autre part, une tendance des femmes à se reconstruire et à rechercher des formes et des opportunités de vie, à tout prix et en toutes circonstances, même marginales.

Alors que les années précédentes j’avais déjà été sollicité pour des questions sur l’inégalité des sexes, c’est là, au Liban, que j’ai pris conscience et que j’ai décidé de m’engager sur une voie d’engagement professionnel (qui était également une reconstruction personnelle) centrée sur les femmes et une vision culturelle participative et partagée. Je ne pouvais manquer de constater que, spontanément, ces femmes qui avaient implanté des formes de coopération spontanée, utilisé une organisation sociale horizontale, avaient une approche, une vision du réseau et instinctivement mené un processus partagé, une sorte de systématisation besoins, connaissances, relations et opportunités. Instinctivement, elles étaient dédiées à une sorte de recyclage des opportunités basé sur les restes de temps, d’espace et de ressources matérielles, basé sur les déchets, les résidus, les restes, sur tout ce qui restait.

Le Liban pendant de nombreuses années (de 2006 à 2011) a été ma deuxième maison, un pays extraordinaire avec des contradictions et des coexistences extrêmes, avec des déséquilibres et une vitalité hors du commun. Un laboratoire de survie en plein air où les Libanais, tandis que le son de la sirène qui avertissait des raids aériens israéliens depuis la mer, faisaient continuellement écho pour nettoyer et entretenir la pelouse le long de la « corniche » de Beyrouth ou pour entretenir le jardin public devant la mairie de Tripoli où, malgré la fragilité générale et le caractère temporaire des situations, hommes et femmes, avec une dignité extraordinaire, ont suivi leur travail en exprimant la gentillesse et le professionnalisme, en s’opposant à l’incertitude, l’hypothèse de vivre une journée en costume et dans une veste parfaitement repassée, une cravate et des chemises blanches. Et je me souviens de taxis abusifs qui travaillaient sans cesse pendant 15 heures jour et nuit pour quelques dollars, des maisons reconstruites brique par brique avec la participation de toute la famille, des petites entreprises et des restaurants qui ont rouvert à côté des ruines et des décombres, avec l’entêtement de la normalité. Je n’ai jamais vu ailleurs un tel désir de vivre et une recherche désespérée de l’avenir comme au « cher Liban », comme l’a exprimé mon amie Samira Baghdadi lorsqu’elle s’est tournée vers son pays bien-aimé avec la tendresse de ceux qui se tournent vers leur fils autant aimé que fragile.

En 2011, après des années de coopération internationale au Liban, au Maroc, en Tunisie et en Jordanie, Méditer est né, un réseau international recherché par les ONG, les collectivités locales, les fondations arabes et méditerranéennes pour poursuivre une démarche plus structurée et efficace pour protéger les femmes et soutenir la dynamique de genre. Depuis de nombreuses années, l’engagement de Méditer vise des projets qui concernent essentiellement les populations les plus vulnérables et les contextes post-conflit, avec des programmes européens qui concernent principalement les régions du Maghreb et du Mashrek et qui visent la formation de base et l’inclusion des femmes (veuves et principalement jeunes femmes) dans le circuit de production, à l’aide d’outils de micro-crédit et d’incubateurs sociaux.

En janvier 2014, Méditer a remporté un projet en Irak, plus précisément à Mossoul et dans la région de Ninawa au nord de l’Irak, à la frontière avec le Kurdistan irakien.

Le projet a été lancé le même janvier et nous avons tenu la réunion de lancement du projet à Mossoul en mars 2014, blindé à l’hôtel Nineveh, un hôtel de luxe sur le fleuve Tigre qui avait été construit par Saddam Hussein dans les années 1980 et qui, plus tard, deviendrait célèbre sous le nom de Waritheen Hotel, hôtel des Héritiers de Mahomet, siège social d’Isis. Une prison d’horreurs où les miliciens traînaient les femmes mariées et les enfermaient dans les chambres, dont beaucoup ne sortiraient plus. Le deuxième atelier était prévu pour juin, mais seulement quelques jours avant notre départ pour Mossoul, la ville était occupée par l’Etat islamique. L’organisation jihadiste salafiste aurait été active, comme on le sait maintenant, en Syrie et en Irak jusqu’en 2017 et aurait pris le contrôle militaire d’un vaste territoire. Son chef, Abu Bakr al-Baghdadi (1971-2019), en juin 2011, aurait proclamé la naissance d’un califat dans les territoires placés sous son contrôle, dans une zone située entre le nord-est de la Syrie et le nord de l’Irak – Occidental.

Nous avons convenu, en accord avec la Commission européenne, de ne pas interrompre le projet qui, en fait, a été transféré à Erbil et au Kurdistan irakien, où entre-temps la plupart des autorités de Mossoul et de la société civile de la région de Ninawa avaient trouvé refuge.

Le projet « Key People » en Irak a constitué une autre étape historique et une nouvelle leçon de vie. La collaboration avec les femmes sunnites de Mossoul et les femmes kurdes d’Erbil, en particulier avec Saba Ramadan Hasan et Suzanne Aref, le camp de réfugiés près de la ville de Duhok, dans le sud du Kurdistan, où nous avons rencontré les femmes et les filles kidnappées et otages par l’Isis pendant des mois, nous a donné une image déprimante de notre travail. Jamais comme à cette occasion je n’ai perçu une certaine vanité dans ce que nous faisions, comme si nous voulions vider la mer avec un seau. J’ai soudainement mesuré à quel point notre entreprise était irréaliste dans certaines circonstances.

Face à cette énorme tragédie, notre travail de coopération a émergé dans toute son insuffisance. Je garde encore en tête les yeux baissés des femmes et des filles violées et le désespoir silencieux qui remuait sous ces tentes du camp de réfugiés qui accueillaient principalement des femmes, des personnes âgées et des enfants, dans un contexte où il n’y avait plus de jeunes hommes qui étaient peut-être engagés dans le conflit ou qui, très probablement, avaient été tués.

Pendant le voyage de retour, j’ai pensé que notre travail envers les groupes sociaux les plus vulnérables devait être changé ou, en tout cas, que tel que nous l’avions mis en place, c’est-à-dire qu’il ne s’adressait qu’aux femmes vulnérables, il n’était pas en mesure de changer et d’affecter. L’inclusion était souvent temporaire et les marges restaient un signe tangible de leur vie auquel elles ne pouvaient échapper. Il n’y avait souvent qu’une simple activité d’assistance ou une expérimentation de modèles d’inclusion qui, dans la plupart des cas, n’étaient pas suivis.

Nous avons donc décidé qu’à partir de ce moment-là, nous essaierions de changer la nature de notre groupe cible et l’objectif de nos activités en direction des compétences stratégiques et de la formation en leadership. Nous avons compris que le changement ne serait possible qu’à la condition que les femmes puissent aspirer à un rôle de prise de décision et de leadership ; seulement si la culture des femmes a pu influencer la planification territoriale stratégique, la politique, la gestion administrative, pour influencer les orientations socioculturelles.

De là, nous avons conçu et démarré, à travers le projet « Amina » en Algérie, un travail sur les compétences et la formation stratégique, où le groupe cible était composé de 30 femmes managers algériennes qui développeraient une activité de formation de haut niveau dans six domaines thématiques, aux côtés des femmes managers de Palerme en octobre-novembre 2018. L’idée de Jasmine de créer un réseau de femmes leaders en Méditerranée et de réunir 20 femmes de la région méditerranéenne, qui étaient ou qui ont été une influence sur leur engagement et leur rôle international dans la région, a été la prochaine étape.

L’objectif était d’impliquer ces femmes leaders en tant que témoignages et marraines du « Jasmine Network » et était une conséquence logique de l’idée que les femmes pouvaient permettre aux sociétés dans lesquelles elles vivaient un changement culturel radical, à condition qu’elles aient la possibilité de l’accès à des rôles de pouvoir et de leadership, sans être contraint de déformer leurs visions.

La plupart des 20 femmes invitées à Palerme entre le 14 et le 16 novembre 2019 étaient des femmes avec lesquelles nous avions partagé les étapes d’un parcours commun, avec lesquelles nous avions géré des projets et partagé des espoirs de changement.

Cependant, nous étions conscients que, pour consolider cette vision, certaines conditions préalables devaient être remplies :

1. renforcer l’identité des femmes, leur estime de soi grâce à des reconnaissances et certifications validées par des femmes déjà établies. Il s’agit d’un passage clé connu de tous les subordonnés. L’incertitude culturelle et identitaire sape incurablement la confiance et la capacité de se concentrer sur soi-même. Par conséquent, la première étape nécessaire a été qu’un mécanisme de transfert de reconnaissance de femmes en femmes ait été mis en place, une transmission que les hommes ne pourraient pas faire, tout comme les blancs ne pourraient pas le faire pour les noirs et les pauvres ne pourraient jamais le faire pour la bourgeoisie. Lorsqu’une reconnaissance a lieu en ces termes, une condition de type « colonial » se produit, la même qui a permis la création de dirigeants domestiqués et conformes dans les pays non européens.

En réalité, une telle forme de reconnaissance a souvent été historiquement synonyme de gracieuses concessions pour pouvoir accéder au jardin potager, une autorisation (sanctionnée par les propriétaires dominants) offerte aux hôtes dominés. En général, ce système n’était utile que pour réitérer qui était le propriétaire et qui était l’exclu, l’étranger.

En d’autres termes, si vous devez conquérir un rôle de leadership, vous ne pouvez pas le demander et l’obtenir par courtoisie, mais vous devez le revendiquer, vous battre, l’exiger. Un authentique processus de reconnaissance de soi permet en effet aux invisibles de devenir visibles et d’entrer avec force et pleinement dans le contexte réel de l’existence (car on sait que « seuls ceux qui produisent existent », ceux qui ont un rôle social conventionnellement reconnu et avec une identité et des compétences certifiées), levant ainsi la discrimination, la marginalité et les exclusions.

Tel était le sens de la convocation de 20 femmes historiques et influentes à Palerme : témoigner de leur participation, de leur adhésion au Réseau et envoyer aux jeunes femmes méditerranéennes un message d’autorité et de confiance. Établir et transférer une reconnaissance intergénérationnelle ;

2. en fait, il est bon d’être clair sur un point. Le conflit sur l’inégalité des sexes est une véritable guerre, un choc culturel exténuant et toujours en cours avec des morts, des blessés, des arrestations, des attaques, des agressions. Un conflit de genre que les hommes ont toujours dominé, mais qu’ils ne pourront jamais gagner. Si l’on considère par exemple les données des pays occidentaux, nous sommes confrontés à des données déconcertantes. Pour ne donner qu’un exemple : chaque jour en Italie, une femme se tourne vers des structures d’assistance ou signale des attaques et, chaque année, en considérant l’Italie, il y a plus de 150 victimes, soit en moyenne une victime tous les deux jours.

Les dernières données de l’ISTAT à cet égard illustrent bien la situation du conflit en Italie et en Europe : près de 7 millions de femmes italiennes, âgées de 16 à 70 ans, ont subi au moins une fois dans leur vie une forme de violence (20.2 % de violence physique, 21% de violence sexuelle avec 5,4% de cas graves, tels que viol et tentative de viol). Des chiffres choquants, si l’on considère que ce sont des partenaires ou ex-partenaires qui ont pratiqué la violence : en détail, sur 3 millions de femmes, la violence s’est produite dans 5,2% des cas de la part du partenaire actuel et dans 18,9% des cas d’un ancien partenaire.

Les données de l’ISTAT de 2017, collectées dans 23 États de l’Union européenne, ont fait état du nombre de 123 victimes d’homicide volontaire pour l’Italie (un type de crime mieux connu sous le nom de « féminicide »). Seuls 4 pays (la Grèce, la Pologne, les Pays-Bas et la Slovénie) ont un taux de féminicide inférieur à celui de l’Italie, l’Espagne ayant les mêmes chiffres que l’Italie et les 17 autres pays, par contre, restent alarmants.

La situation dans le monde arabe est encore plus grave, surtout si l’on considère les données statistiques incomplètes avec un pourcentage de non déclaré qui empêchent une analyse probable. Mais nous n’aurions pas ici l’espace pour entrer dans les mérites d’un contexte très complexe, que Rita Al Khayat a pourtant bien expliqué dans son dernier livre « Les filles de Sherazade » (JacaBook), qui a également été présenté à Palerme à l’occasion du lancement du « Jasmine Network ».

De plus, l’approche culturelle patriarcale remet en cause l’organisation sociale et la structure pyramidale des sociétés, le mode de production et l’exploitation intensive des ressources humaines et naturelles, la conservation obsessionnelle du pouvoir et des privilèges par l’élite, la planification d’une discrimination sociale constante et, bien sûr, l’exclusion de la majorité des personnes des informations souvent confidentielles et des connaissances et compétences stratégiques. Les vrais murs de la ville des querelles du Moyen Âge.

Si nous considérions le conflit de l’inégalité des sexes, en utilisant l’approche qui nous permet l’anthropologie culturelle, nous pourrions mieux comprendre le rôle historiquement assigné aux femmes dans les sociétés, déchiffrer la signification politique du mariage comme expression d’un certain type de contrat, ou comme système d’alliance entre familles et comme consolidation de groupes sociaux dominants (Radcliffe-Brown). On pourrait également déchiffrer le caractère politico-culturel de la notion de propriété privée (du droit du premier occupant à la régulation de l’héritage).

Nous serions également en mesure de comprendre que l’inégalité des sexes est en fait un problème politique dévastateur. Un conflit qui continue de s’épuiser et qui est nié avec une telle obstination car, en réalité, il met en jeu le contrôle d’un système de pouvoir économique consolidé et ancestral basé sur la guerre, sur la conquête de territoires, sur l’exploitation aveugle, sur l’iniquité sociale, l’organisation pyramidale de la société, l’individualisme possessif, l’antagonisme comme pratique. Dans une logique où chacun est contre tout le monde et qui repose sur une organisation du marché du travail (temps – méthodologies – hiérarchies), conçue exclusivement pour les hommes. C’est-à-dire qu’il s’agit d’une idéologie de conquête, d’affirmation d’un système de pensée, d’une organisation de type militaire. En résumé, sur une pensée idéologique représentée par un développement linéaire. Une logique de conquête, d’annexion qui tend à intégrer et/ou éliminer tous ceux qu’elle intercepte, mâchant et déformant sans scrupule des individus, des cultures et des territoires pour les libérer, dévitaliser, conformistes et serviles. Le modèle de conquête colonialiste et néocolonialiste, notamment en ce qui concerne la relation avec les « élites des sociétés autochtones », est emblématique avec toutes ses variantes bonnes et sans préjugés (voir l’ouvrage « Le sang dans les yeux » de George L. Jackson – Einaudi) ou le film « Qeimada » (1969) de Gillo Pontercovo.

L’approche « collaborative » typique des femmes, la vision circulaire, la projection grecque de la pensée, vaincue par l’histoire, au contraire, pourrait aujourd’hui représenter une hypothèse stratégique capable de sauver le monde et d’éviter la perspective d’une dégradation irréversible, c’est-à-dire qu’il nous empêche d’accentuer cette condition matérielle et immatérielle de coucher du soleil (Abendland) de notre civilisation dominée par l’Occident. En un mot, une nouvelle approche culturelle garantirait le développement d’une économie circulaire, respectueuse de l’environnement, avec des limites de développement et même de décroissance.

Mais, comme vous pouvez le constater, nous sommes face à une hypothèse révolutionnaire et, dans ces cas, il y a généralement une étape historique à franchir pour les femmes : de l’être en soi à l’être pour soi. En d’autres termes, assumer la conscience de sa condition et de son identité politico-culturelle, sans échanger son propre rôle social en échange de la perpétuation d’un modèle. Certains rapports internationaux (notamment « The World’s Women », « Global Gender GapReport » et « Human Development Report »), concernant les conditions de vie des femmes, nous permettent désormais d’avoir une vision suffisamment consciente du sous-développement, de la santé, de l’éducation, du travail, pouvoir de décision, violence et pauvreté, grâce auxquels il a été possible de souligner et de mettre en évidence dans quelle mesure les femmes subissent les conséquences du conflit des inégalités entre les sexes.

Sur la base de ces analyses, cependant, nous pouvons affirmer qu’une sensibilisation adéquate aux droits des femmes se propage précisément en vertu des accords, conventions et pactes internationaux tels que la « Déclaration universelle des droits de l’homme », la « Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes » (Cedaw) et son Protocole additionnel, la « Déclaration sur l’élimination de la violence à l’égard des femmes », la « Conférence mondiale sur les droits de l’homme » à Vienne, la « Quatrième Conférence mondiale sur les femmes » de Pékin, la « Déclaration du Millénaire », les 51ème et 55ème sessions de la « Commission des Nations Unies sur la condition de la femme » (CSW).

D’une manière générale, notre approche des questions sur l’inégalité des sexes est tout à fait conforme aux thèses présentées par la Dre Chiara Castello (Université de Palerme – Interfaculté de l’éducation et de l’économie – Master en coopération et développement – « Femmes et droits des femmes: importance de la question des femmes dans la coopération internationale »), non seulement en ce qui concerne l’importance de la création de réseaux internationaux mais aussi en ce qui concerne le fait qu’une double approche peut être envisagée, de bas en haut), pour garantir l’authenticité des besoins et le renforcement des spécificités; de haut en bas (stratégie top-down), afin de permettre une vision stratégique globale cohérente. De cette manière, la création d’une capacité de transfert de bonnes pratiques entre les différentes ONG, entre les autorités locales et les gouvernements nationaux, activant systématiquement le principe de subsidiarité et assurant le dialogue social entre les ONG et les autorités locales. Enfin, nous partageons l’analyse de l’identité proposée par le Dr Castello (dixit.op.), en particulier en référence à :

1) la « relationnalité », puisque l’identité est considérée comme le résultat d’un processus social, dans lequel le sujet crée sa propre identité dans la relation entre le système psychique et le système social. En effet, c’est à travers cette relation que le sujet commence à se différencier de la réalité sociale, affirmant son identité par la différence, au sein du binôme « monde I-social » (Besozzi, 2007 : 136) ;

2) « permanence dans le temps », qui fait référence à la continuité temporelle du sujet ;

3) « unité », c’est-à-dire la solidité du sujet par rapport au monde extérieur, donc sa définition par différence de ce dernier ;

4) la « réflexivité », c’est-à-dire la capacité du sujet à s’identifier à lui-même et à se définir comme un objet (Besozzi, 2007 : 136-137).

Et en ce qui concerne les trois paradigmes sociologiques fondamentaux, qui considèrent l’identité différemment :

1) le modèle conflictuel, dans sa matrice marxiste, qui considère l’identité comme identité collective et sociale, étant donné qu’elle naît par un chemin complètement relationnel. Des identités « sectorielles et opposées » naissent différentes qui, définies en fonction du pouvoir, de la richesse et de la classe sociale, peuvent entrer en conflit ;

2) le modèle d’interactionnisme, d’autre part, qui évalue l’identité en tant que processus en évolution continue et, pour cette raison, l’identité est définie comme « flexible, ouverte et plurielle ». L’altérité est considérée comme nécessaire au processus d’identification et à la construction de soi ;

3) le modèle du fonctionnalisme, enfin, qui étudie l’identité comme une identité « forte, structurée et stable », étroitement liée à un « modèle de référence culturel et réglementaire ».

En conclusion, nous considérons que, sur la base de la discrimination sexuelle et/ou ethnoculturelle, il existe une interprétation ou, mieux, une utilisation déformée et instrumentale du principe (hégélien) d’identité et de reconnaissance. Le principe d’identité, en revanche, prend sens, comme le dit à juste titre le Dr Chiara Castello, lorsqu’il est considéré dans la relation homme-femme, de la même manière que les différences socialement construites dans le contexte sont définies d’un système de relations réciproques caractérisé par des conflits et des coopérations. Dans cette perspective, le genre est le résultat d’une construction sociale créée par l’auto-identification de chaque enfant parmi les autres (voir E. Goffman).

Intervenir donc sur les inégalités des sexes, lutter pour l’affirmation de l’égalité et la reconnaissance des droits, nécessite une transformation du « Statut de Genre », c’est-à-dire la nécessité de modifier une identité sociale consolidée par un système de récompense et/ou de punition exprimée par le système. En d’autres termes, il s’agit de changer un système de superstructures, une organisation sociale et productive conflictuelle et compétitive qui crée des hiérarchies et des conflits, la domination et la subordination, comme méthode intrinsèque et comme pratique stratégique ordinaire. Un système tout culturel et pas du tout génétique, qui crée un paradigme patriarcal.

C’est le défi que le « Jasmine Network » entend lancer, en aidant à sensibiliser et à développer les compétences des jeunes femmes, en développant les connaissances et en formant les nouvelles générations à des rôles de leadership qui peuvent entraîner des changements historiques, des changements sociaux et culturels, mais aussi des changements politiques et économique, qui, cependant, seules les femmes pourront décider des horaires et des modalités.

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